修行千万不要做假招子、作秀，目的是沽名钓誉。这样的存心，这样的行为，实为天地鬼神所共恶!一个修道人一定要诚实，是什么样子就什么样子，自 己的业障可以发露，自己一点功德要隐藏，十分的优点也只能说有三分，不能三分的优点，把它说成十分。一定要韬光敛迹，要内敛，要守本分，千万不可张扬。

对一切人，上至诸佛菩萨，下至悠悠凡夫，一毫一善，都去随喜、赞叹，都修到了福报。这就是《普贤行愿品》第五行愿随喜功德的内在的心性价值。

父母要教育小孩谦卑，服务他人，吃亏是福，一切好处给别人，一切坏处留自己。这样去教，这是圣人教我们的，这样去做，这个小孩以后就能成为栋梁之才。动不动占便宜，吃不了一点小亏的人，这种人是成不了才的。

悟和证，是两个不同的概念了。悟，在业力凡夫、名字位可以大彻大悟，但是证一定要断烦恼才叫证。如果是一个大彻大悟的人，但见思惑还没有断， 他还是出不了生死的。一定是开悟同时断见思惑，才能了生脱死。如果八十八品的见惑，八十一品的思惑，哪怕断了相当部分，还留了一品一丝没有断，你都出不 去。

在青少年的时候吃苦，他身心强壮，还能承受得了，到了中老年的时候吃苦，他就吃不消了。所以就像吃甘蔗一样的，宁可先苦后甜，也不要先甜后苦。先甜后苦就很麻烦，中老年享福为好，小时候不要去享福，吃苦耐劳为好。

你见到他人去做善事、好事，你要发欢喜心，要说赞叹的语言。你这样去做，也是在修福德，你用你的心随喜，用你的口去赞叹，你的福德也修到了。

愚痴的人念佛，不具足深信切愿，不发求生极乐世界的心，而只是求来世的人天福报，这个与把举世无价的摩尼宝珠，换一根糖吃，那没有两样。

忠，是中——下面是个心，是用你的心去做的，真心去做的，不是在做假的，不是作秀的。

阿弥陀佛在因地发的四十八“大愿”，这个愿已经成就，已经弥漫在虚空法界，它像一个巨大的磁力场，只要信愿念佛，它就紧紧地摄受我们，不在诸恶趣里面轮转。

“专念心常一”。在净土法门当中，一定要强调专念阿弥陀佛。不要今天念阿弥陀佛，明天念药师佛。后天念地藏菩萨，虽然念得很多，心却不能专一。专念一声佛号，这句佛号就是万德洪名，这句佛号“一法具足一切法”。

如果你寿命短暂、中途夭折，那些财富、官位、亲友、享乐就毫无意义。就好像一个杯子没有底，你倒了多少好东西进去都没有用。因此，在五福里面把长寿定为第一福。这在极乐世界就体现出来了，阿弥陀佛首先发寿命无量愿，这才是九法界众生最真实究竟的依靠。

食肉的人持咒不灵验，不能成就。食肉的人贪图口腹之乐，对娑婆世界的苦难就没有感觉，生不起厌离心，就没有了求道修行的动力。因此佛陀开示：对食肉要厌离它，要像吃了自己子女的肉一样，这种观想是非常有智慧的。在大乘佛法当中，吃肉是无有是处，绝对要断除的。

每个业力凡夫都有妄念，妄念来来去去，天人都算不清楚。妄念就是虚妄、不真实、像浮云一样的。妄念来了，你很在意它，要控制它，除掉它。你越 有这个心，妄念就越厉害，这是你加持的。你不注意它，不理它，它就没有力量。你把全部的注意力注意到这句佛号上来，不要管天上的乌云，它自然会飘走。

让念佛法门传遍天下，让在生死苦海中挣扎沉沦的众生都可以往生。因为往生确实是很容易的事情，是万修万人去的。你只要具足信愿持名，不谈任何条件，无条件的救度，彻底的慈悲，至极的威力。

人的一念有什么心，其它众生都能感受得到。你持不杀生戒，会给一切众生带来生命的安全感。如果吃肉，会给畜生道的众生带来恐怖的感觉。食肉杀生的习气一生长起来，修行人的慈悲心就没有了。